铃木大拙说禅 精彩片段：
禅与日本文化禪と日本文化
禅与茶道
（一）
禅与茶道的共通之处在于经常使事物单纯化。禅依靠对究及实在的直觉把握，祛除不必要的事物；茶道依靠在茶室内点茶，依靠把典型化的模式移往生活，祛除不必要的事物。茶道是原始单纯性洗练的美化。为了实现与自然相亲的理想，寄身于茅屋下，端坐于斗室中。这斗室虽仅有四叠半大小☾1☽，构造和摆设上却凝结着巧妙。禅的目标是剥离人类在自以为是的观念支配下，苦心经营的一切人为的覆盖物。禅首先和智力作斗争，因为智力虽然有实用价值，却妨碍我们深入发掘自己的存在。哲学提供所有的问题，并要求智力上的解决，但是依此我们未必能得到精神上的满足。可是，无论什么人，即使知识上不十分发达，精神上也应该得到安慰。哲学之路只是为具有哲学倾向的特殊人开辟的，而不能成为一般鉴赏的主题。禅，更广阔地说，宗教要剥离人自以为已占有的一切，甚至生命，回归到最后的存在状态，也就是“本住地”、“父母未生前本来面貌”，这是我们谁都能达到的境界，我们依此得到现在的身体，若没有这东西，我们就是无。这可以称为最后的单纯化，因为再不能把事物还原为它以上的单纯了。茶道以老松之荫下建起来的一间茅草屋完成其象征意义，它虽然并不介意在如此的象征意义之上做一些技巧上的处理，但其宗旨当然是与启迪独创，即祛除不必要的事物这一观念完全一致的。
在日本，茶早在镰仓时代以前就已为人所知，而使其广泛传播的，传说是将其种子从中国带来，并在禅寺的院子里栽培的荣西禅师（1141—1215）。禅师把自己栽培、制作的茶加上有关茶的书（《吃茶养生记》）献给了偶感风寒的将军源实朝（1192—1219），使他作为茶叶栽培之祖为人所知。他认为茶有药效，对各种疾病有效。在中国的禅寺期间，他一定观看过茶道的做法，但他并没有教授过茶道的做法。茶道的做法，是在禅寺中招待客人时的做法，有时也用来招待寺院自己人。将它带到日本的，是比荣西晚半个世纪的禅师大应国师（1236—1308）。在大应之后，有数个中国禅师来到日本，成了茶道的老师。后来，赫赫有名的大德寺的一休和尚（1394—1481）将其法传授给弟子珠光（1422—1502），珠光的艺术天才使其得以发展，揉进了日本趣味，并终于获得成功。这样，珠光成了茶道的创始人，他把它教给了艺术的大庇护者，当时的将军足利义政（1453—1490）。后来，绍鸥（1504—1555）和利休（1522—1591），特别是利休对茶道进行了改良，使其得到了最后的完成，带来了我们今天所见到的茶道，也就是一般英译为“tea-ceremony”或“tea-cult”的东西。本来在禅院里所进行的茶道，今天作为巷间流行的做法而独立进行。
我时常把茶道与充分包含茶道特色的佛教生活联系在一起考虑。茶令人清爽而不陶醉，原本具有供学者和僧侣赏味的性质。在佛教寺院中，茶非常流行，它也是由禅僧最初介绍到日本的，这本来就是顺理成章的事。如果说茶象征着佛教，那么葡萄酒就代表基督教。葡萄酒被基督徒广泛地使用。在教会，葡萄酒被作为基督之血的象征被收藏。按基督学者所说，这血是救世主为罪孽深重的人类流的。也许是由于这个原因，在中世纪的修道院中有酒窖，围樽把酒的修道士们充满欢乐。葡萄酒开始时使饮者神不守舍，进而又使他们酩酊大醉。在许多方面，葡萄酒和茶形成对比，而这个对比，也存在于佛教与基督教之间。
茶道不仅在其实际发展上与禅相连，而且在其主要做法中奉行流转精神，这更使它与禅密切相连。如果把这种精神用感情上的用语来说，就是由“和、敬、清、寂”构成。这四要素，是有始有终地完成茶道所必需的。这四者中的哪一个，都是构成同胞相亲、秩序井然的生活本质的成分，而这种生活，不外就是禅寺的生活。禅僧进退举措的整然有序，可以从曾访问过定林寺这一禅刹的宋代儒者程明道的话中推测出来。程曰：“诚然，这里所进行的，与古之三代王朝所行相同，一如往昔的礼仪，出现在眼前。”☾2☽所谓的古之三代王朝，是中国政治家们梦想的理想时代。那时，世情好得无可挑剔，人民享受着太平至上的治世的恩惠。禅僧就是现在也都日积月累，修炼个人的、集团的诸般礼仪。小笠原派的礼仪（从室町时代开始的日本传统社交礼仪）做法，被认为是源于《百丈清规》☾3☽这一禅院的规则。禅的教义在于超越形态，把握精神。可是，它也绝不会忘记：我们自己所住的世界，是诸种特殊形态的世界，精神只有通过“形”的媒介才能表现。由于这种原因，禅是二律背反主义，同时也是修炼主义。
“调和”（harmony）的“和”，也读作“ゃわらぎ”（gentleness of spirit）。我想，只有“和”能更好地表现支配茶道全过程的精神。“调和”意味着形的方面，而“和”暗示内在感情。总之，茶室的气氛是以“和”为环境创造出来的。这里有“触感的和”、“香气的和”、“光线的和”与“音响的和”。先拿起茶碗来看，那是歪歪斜斜的手工制品，瓷釉挂得也不均匀。可是，在如此原始、简朴的小道具中，有特殊的和、敬、慎之美。点燃的香气并不浓烈，不会给人以刺激，而是飘荡着和美。窗和屏风是茶室中荡漾的和美的源泉。容许进入室内的光线经常是柔和而静谧的，将人引入冥想的心境中。摇曳着老松之叶的风声和炉子上的锅里沸腾的水声形成优美的和声，整个环境完全反映了创造它的人之人格。
以和为贵，以不忤为宗。
这是宪法十七条中开篇之言。此宪法是圣德太子☾4☽于604年编成，是太子赐予臣下的一种道德的、精神的训诫。如此训诫的政治意义暂且不论，而它开始就把“和”放到了非常重要的位置，这是意义深远的。事实上，这是日本人意识中最初的训令。人们经过了几个世纪的文明时代，渐渐对此觉醒。日本最近总是作为好战国为人所知，其实这完全弄错了。日本人自己认为：若从整体看日本民族的性质，日本人是稳重温和的国民，这样考虑也是有道理的。漫卷日本全部岛屿上的自然氛围，不仅在气候上，而且从气象学上来说，也具有总体上的“温和”的特色。这种特色是以空气中存在着大量的水蒸气为基础的。山岳、村落、森林等都被水蒸气包围，呈现出柔和的外貌。花儿通常不是浓艳刺眼的，而是温和纤细的，春叶的样子也使人神清目爽。在这样的环境中培养起来的易感的心灵，毫无疑问要从这里吸收很多感悟，形成“心之和”。可是，随着我们接触社会的、政治的、经济的、民族的种种难题，我们容易从构成日本性格基础的这些美德中离去。在如此的污染中，我们必须保护自己，禅在此时来帮助我们。
道元☾5☽在中国学禅数年，归来时人家问他在他乡学到了什么，他说：“除柔软心之外什么也没学。”所谓“柔软心”，就是慈祥之心，在这里意味着精神之和。一般来说，人由于过度的利己主义，充满了顽固的反抗心。过度的利己主义，不能按事物存在的本来面目，也不能按事物到来时的本来面目理解事物。反抗意味着摩擦，摩擦是所有麻烦的源泉。无我则心柔，则对外力不表示反抗，这并不一定意味着缺乏所有的感受性。如果从精神的观点看，基督徒和佛教徒都像道元一样，知道体味无我和柔软心的意义。所谓茶道之和，与圣德太子所示之训是同形的。和与柔软心，确实是此世生活的基础。茶道若以在小集团内建立净土为目的，就必须从和出发。为了进一步说明这一点，下面我们引用泽庵的一段话。
茶亭之记
泽庵
茶道以天地中和之气为本，成治世安稳之风俗，然今人者，偏召其朋辈，作会谈之媒，饮食之快，成口腹之助也，且茶室尽其美，器皿尽其珍，夸人技之巧，而讽他人之拙，此皆非茶道之本意。而所谓茶者，置小室于竹荫树下，贮水石，植草木，（在室内）置其炭，掛其釜，插其花，饰其具，移山川自然之水石于一室中，赏四序风花雪月之景，感草木繁荣之时，迎客而成礼敬。于釜中闻松风之飒飒，忘世中之念虑，瓶水涓涓流于一勺，洗心中之尘埃，直入人间之仙境也。礼之本为敬，其用以和为贵。此为孔子所言礼之体用之言辞，亦为茶道之心法也。贵人公子来坐，其交淡泊无谄，我之下辈会席，亦敬而不慢。此为空中有物则和而敬也。迦叶之微笑，曾子之一诺，真如玄妙之意味，不可说之理，发于所置茶处，所备茶具，会席衣类等。不陋而不尚华丽，以其具新其心，不忘四时之风景。不破、不贪、不奢，慎而不疏，直率真实，此乃茶道之本。是则赏天地自然之和气，移山川木石于炉旁，五行皆备，汲天地之流而品口中之味，是为大哉。以天地中和之气为乐，此乃茶道之法也。
——《结绳集》