法律的创世记·从圣经故事寻找法律的起源 精彩片段：
第三部 冤屈为正义公理的源头
第13章 今生或来世有没有正义公理
有个极为古老并包含着哲学与神学的问题，让有信仰的人伤透脑筋，那就是神正论☾1☽的难题。简单地说，既然有上帝，那么为什么坏事会发生在好人身上，而好事却又发生在坏人身上呢？诸如此类的问题，当然只有在你相信上帝会干预人世间的事务，并且他是全知、全能、公正的情况下，你才会觉得百思不解。正如葛培理牧师（Billy Graham）在谈及肯尼迪总统不幸遇刺时所说的话：“上帝为每个人都安排好一切。”相信这种命运神定的人，必然会对上帝作为中的许多冤屈感到挣扎：对于不相信有上帝，或是相信亚里士多德所说，造物主是位“旁观者”的人，这种现象完全没什么不可理解之处。
世界本来就是随机运转，因此疾病、自然灾害、战争以及其他诸多的不幸，没有理由只侵害坏人而不侵害好人。如果好人都只遇到好事，就如同把道德秩序归因于物理原理上一样。事实上，正因为坏人通常都是比较会钻营，而且比较自私，所以理所当然地，在没有上帝的世界里，好事情就较常发生在坏人身上，而坏事情则较常发生在好人身上。只要人类想要在一个随机的世界里建立正义公理的秩序，就必须尽可能地想办法弥补自然所造成的不公，以奖励好人、惩罚坏人。然而到最后，自然所造成的冤屈似乎永远不是人为的正义公理所能弥补的，于是从整体来看，这个世界似乎没有什么正义公理可言。有些人指出，这么多好人遭遇到这么多的坏事，这就是上帝并不存在，或上帝仅是一位旁观者的铁证。他们会引用一句爱因斯坦的话：“上帝是不会用骰子来运作宇宙的。”接着便推论，假如这句话没错，那么除非上帝根本并不存在，不然公正的上帝不会随机地让人蒙受冤屈。因为我们所生活的这个世界，显然就好像是由掷骰子来决定，是随机所造成的结果。有一次，我与演化论专家古尔德（Stephen Jay Gould）—起教某个班级，我在黑板上写下“信古尔德还是信上帝？”你不可能两者都信，因为在古尔德理论中的世界，演化是随机产生的结果。古尔德回答，在人眼中看似随机的事情，在上天看来却可能井然有序，无论如何，上帝既能依理行事，也能随机施为。
有时上帝的正义公理有必要做合理的说明，基督徒为了回答约伯哀怨的哭喊：“为什么是我？”伤了几千年的脑筋想要找出一个答案。从古到今，教徒们投入许多的时间、精力及创意在解答这个谜题上，也许正因为如此，圣经才有《约伯记》与《传道书》这类发人省思的篇章。这些篇章都直接指出神正论的问题，然而两者也都没有提供让所有人都能满意的答案。
约伯的朋友大费唇舌地想解释，为什么约伯这样一个大好人竟然会遭遇这么多不幸。然而，他们的解答就像是自然主义式谬误的另一种版本如果坏事发生在你身上，一定是你罪有应得，因为上帝绝不可能让不幸降临在一个品德完美的人身上。“虽然上帝并不同意这样的解释，却给了另一个令人更不满意的答案因为我是上帝。”一介凡人怎能妄想了解上帝的旨意？真是胆大包天！这种归结式的“非答案”不但让这个神正论的问题沦落到无关紧要的层次，也让人根本不想再碰这个问题。
《传道书》则干脆避而不答，并提供一个享乐主义色彩略嫌过重的建议，那就是照常吃喝，保持怀疑，反正人终究要归于尘土。最后，还附加了一个令人不甚满意的结语，那就是敬畏上帝，并谨守他的诫命。（也许这个结语是后人在编纂圣经时加上去的，好让《传道书》不至于离经叛道。
亚伯拉罕式的信仰，最后发展出更完备且优雅的方法来解决神正论的问题：有个非凡人所能见的来世，让罪恶受到惩罚而善行受到嘉奖。根据这个理论，上帝刻意让人类无法看见这个来世，好试验我们是否愿意因信仰而相信。所以尽管周遭所见尽是一些没公理的事情，然而我们所接受的教义却告我们别相信肉眼。上帝为了激励他的子民要对不可见的正义公理抱持信仰，还转述了格鲁科·马克思（Groucho Marx）在电影《鸭羹》（Duck Soup）里的对白：“你要相信哪个？我，还是你那说谎的眼睛？”
圣经历经了三个阶段来建立一个正义公理晦而不见的世界。在圣经最早的几卷书当中，都没有提到来生。这实在令人诧异，因为当时犹太人在埃及生活了相当漫长的岁月，之后还在西奈山接受律法书。整个埃及文明都是建立在对于来生的信仰之上。就连《创世记》的最后一个章节，也是描述约瑟如何以埃及的方式下葬，如何做防腐处理，又如何把制成木乃伊的遗体放到棺椁之中。
尽管犹太人对于埃及人信仰来生是如此熟悉，但他们却接受了一部似乎是回避，甚至忽视死后来生的律法书。当然，也有可能正是因为埃及人重视来生，所以犹太人才刻意回避不谈。
但这并不表示圣经反对以威胁利诱的方式，来巩固世人对上帝旨意的遵从。圣经里的上帝，既会威胁也会利诱；不过在十诫里头，上帝的惩罚与奖赏“全部”都在此生此世执行。
第一个阶段是，行为的后果会是在现世立即可见的威胁。符合这个类型的，包括上帝对亚当的第一个警告：“只有分别善恶树上的果子，你不可以吃，因为你吃的日子必定死！”此外，上帝的威胁还有我将以此剑斩除你，你的妻子将变成寡妇，你的儿子将失去父亲”、“我将降恐惧于你，甚至痨病与热病”、“带来七倍的瘟疫”、“让野地里的猛兽进到你们村子里，吃掉你们的孩子”、“降下传染病”、“把城池变成废墟”以及“用烂疮……奇痒……疯狂打败你们……你们的性命堪虞……主将会用船把你们载回埃及”
另一方面，可见的奖赏则包括“（我将会）延长你在世的日子”、“日子会因你而好转，并增长你的寿命”“我会降下甘霖……让猛兽被你们铲除殆尽”、“让你们强于诸国”、“让你们的敌人被击第13耷今生或来世有没有正义公理185溃”以及“在你们的土地上祝福你们”等。而且，施行这些惩罚或奖赏的时间与地点，统统都清清楚楚！如“上帝所赐给你的土地”“地点”就是这个尘世；而“时间”则是现在，快到能让你的妻子守寡，儿子失怙，因此，看不出有来生可以进行死后的奖惩。
有后世的解经家认为，来生以及不可见的正义公理，尽管在十诫里只字未提，其实一直都存在。但是，假如上帝要我们知道，我们将会在来生受到从上天而来的报应，那为什么他要隐瞒？这些死后的奖惩，不就是上帝要用来感化我们的手段吗？他应该知道在这个世界里，我们举目四望，处处皆有冤屈。没错，圣经就把这点心得放在《传道书》当中有正义公理的地方，也有邪恶……我见过正人君子因正直而死，而卑鄙小人心存卑劣，却长命百岁。”而上帝本身也常是个游移不定的力量，就像对待约伯。（撒旦激上帝试验约伯，就如蛇诱惑夏娃吃禁果一般，有些解经家坚信那蛇就是撒旦。不过，正如夏娃要为自己的行为负责，上帝也要为杀死约伯无辜的子女负责。
假定在约伯的时代就有来生的信仰，那么上帝大可跟约伯解释他的痛苦只是暂时的，并且在来生里将会得到补偿。然而事实却不然，《米大示》有个篇章批评约伯否认“死者将会复活”整部圣经常有好人在现世受罚，而恶人却受到奖赏的例子，若相信有来生，则这方面的疑虑都可以获得解答，不过实际上却没有。